第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

本章看似玄之又玄，含糊不清，但结合《上士闻道（14）：心领神会》来看，会有豁然开朗之感。本章和14章类似，都是在描述“道”，只是用语有点不同。

孔德之容，惟道是从。

孔：大。

孔德，与10章的“玄德”，28章的“常德”、41章的“上德”、“广德”、“建德”等意思差不多。

有大德的人，他的行为是什么样子？惟道是从，就是完全遵循道。能按照道去做事，便是有德。

三从四德，还是德吗？

不是。时代变了，要与时俱进，要遵从规律，而不是抱残守缺。很多风俗传统，都是如此，不用为失去而可惜。

类似的说法：

荀子说：从道不从君，从义不从父。

亚里士多德说：吾爱吾师，吾更爱真理。

为什么如此简单的道理，这么多先贤都在说？

因为我们大多做不到，人性更喜欢迷信权威，偷懒不愿动脑，或者因沉没成本而不肯纠错。

孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”意思是说，一个贤德通达的人，说过的话不一定非要信守承诺，做过的事不一定非要坚持到底，只要合乎道义即可。

就像在投资中，你看好某股票，不是一定要死拿到底；看多看空的观点，不是永远不许变。我们要根据市场变化，不断修正自己的观点，遵循投资之道。

道之为物，惟恍惟惚。

恍：明亮；惚：暗淡。

恍惚：明暗交替，飘忽闪烁，琢磨不透。

道之为物，是说道确实存在，它是实际的物；但它恍惚迷离，与平常之物迥然不同。

惚兮恍兮，其中有象。

如果道只是恍惚的，人就会对它产生怀疑。所以要强调，道不只是恍惚，恍惚中还有象。

什么是象？

象与形不同，地之“形”可以触摸，而天之“象”只可远观而不可近摸。象是物的表象，不是实体，是似真似幻的表现。

恍兮惚兮，其中有物。

恍惚中，不仅有象，还有物。物比象可靠，物是实的，象是虚的。

窈兮冥兮，其中有精。

窈：幽静；冥：昏暗。

精，小之微也。一种极小到无形的存在。

在幽静昏暗中，道是一种微不可见，深不可测的存在。

其精甚真，其中有信。

信：验证。

道这个精微的存在，是真的，可以被验证。

在道家理念中，“真”是仅次于道、德、玄、虚、朴的重要思想概念。据统计，《庄子》一书中“真”出现了66次，此外还有与“真”有关联的“真人”“真知”等复合概念。

真，具有客观性，即本来如此，不带偏见，返璞归真。道，是客观存在，非主观臆测。

自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

道本无名，为何说“其名不去”呢？岂不是矛盾了？

王弼试图解释：“至真之极，不可得名。无名，则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰：自古及今，其名不去也。”但以“无名”为名，有点牵强了。

我的理解是，从古至今，“道”这个名称都没消失过，它一直在发挥作用。

甫：父，开端的意思。众甫：万物的开端。

为什么知道了道，就知道了万物的开端与根源？

我们从现象中，只能看到现象。比如看到开花结果，生根发芽，这些都是现象。只有理解了道，研究万物的本质规律，才能看到万物的本源。

抓住本质，改变本质，表象自然就变了。如果只看到表象，只改变表象，就是头痛医头、脚痛医脚。

最后，做个小结。

老子描述“道”，说它是恍惚的，窈冥的，但这若有若无中，有真的存在，而且能被验证。

举个例子，物理学发展至今，对我们来说，也有点惟恍惟惚，窈兮冥兮。牛顿讲的东西，我们还能理解，但爱因斯坦和量子力学理论出现后，普通人就很难理解了。

比如，时间竟然会扭曲？微观粒子测不准？量子纠缠是什么？黑洞是什么存在？四维世界什么样？五维呢？

在科普视频中，科学家像老子一样，用各种现实中的物体打比方，试图让大众来理解这些物理理论。但大众听起来，终究还是晕晕乎乎的，似乎听懂了，似乎又不懂。

道也是这样，它是超越现实的存在。虽讲不清，但已根植于每个中国人的心中，亦无需解释。

比如，交易之道是什么？夫妻之道是什么？养生之道是什么？你能说得清吗？它们的确存在，但又极难完整描述，只能靠体悟。

体，是身体力行，重在实践；悟，是学习积累，把握本质，灵活运用。

本文完~